Banding dari Otoritas untuk Malcontents dan Militants

Selama masa kebingungan sosial yang intens, ketidakpuasan dan keresahan — tidak seperti dunia yang kita tinggali sekarang — banyak orang tertarik pada pemimpin otoriter yang penuh gairah yang menjanjikan keamanan dan stabilitas, kelegaan dari kekhawatiran dan ketakutan, dan tindakan hukuman terhadap "orang lain" yang berbahaya.

Sebagian besar pendukung mereka adalah warga negara terhormat, pemilih konservatif politik, politisi dan pakar. Tapi ada juga yang melihat kata-kata kasar sebagai kesempatan untuk mengungkapkan amarah dan kebencian, atau mandat untuk militansi bahkan angkat senjata.

Di saat ketidakpastian dan ketakutan, para pemimpin otokratis dan demagog lebih mampu mendapatkan kendali kekuasaan baik melalui pemilihan umum atau melalui kudeta. Pada abad terakhir, orang-orang kuat seperti itu (Mussolini, Hitler, Stalin, Mao, Hirohito, Franco, Batista, Amin, Chavez, Mugabe, Sukarno, Samosa, Pinochet) menarik pengikut yang bersemangat, memberikan pengaruh yang luar biasa, dan sering melakukan kebrutalan dan pertumpahan darah.

Di abad ini, penguasa totaliter lainnya menggunakan kekuatan otokratis (Putin, Modi, Bolsonaro, Xi Jinping, Orban, Erdogan, Lukashenko, Maduro, dan lainnya).

Amerika Serikat telah terhindar dari presiden demagog, tetapi pasti ada tokoh sejarah Amerika dengan kecenderungan otoriter yang blak-blakan: Huey Long, Joe McCarthy, J. Edgar Hoover, Jimmy Hoffa, George Wallace, Charles Coughlin, dan lainnya meninggalkan jejak yang dalam.

Gerakan politik otoriter sering kali bersifat kultus, di mana mereka dipelopori oleh para pemimpin karismatik, menarik pengikut setia ("True Believers"), dan menghasilkan emosi dan kemarahan yang intens pada beberapa "orang lain" yang dicaci maki.

Saya menggunakan kata "kultus" dengan bijaksana karena, bertahun-tahun yang lalu, saya mempelajari ratusan anggota sekte religius, "sistem kepercayaan yang intens" baru di berbagai negara. Kelompok-kelompok ini memiliki pemimpin mesianis gadungan yang pemuja setia menyembah mereka sebagai dewa semu.

Namun, sebelum bergabung, mereka yang paling tertarik pada kelompok ini merasa tidak puas dengan kehidupan pribadi dan masyarakat mereka. Mereka terhanyut, tidak bahagia dengan diri mereka sendiri, bertanya-tanya apakah mereka akan pernah merasa puas dan percaya diri.

Mereka merasa terasing dari keluarga dan masyarakat (ketidaknyamanan dalam situasi sosial, partisipasi asal-asalan, tidak cocok); demoralisasi (melankolis, frustrasi, pesimisme, kebencian); harga diri rendah (ketidakpuasan dengan diri mereka sendiri, arah mereka, dan masa depan).

Ketika mereka dihadapkan pada kelompok yang percaya sejati dan pemimpin karismatik, mereka terpikat oleh kegembiraan. Banyak yang bergabung dan dalam beberapa bulan pertama keanggotaan mereka, mereka merasa seolah-olah mereka telah “diselamatkan” dari kehidupan mereka yang tidak terpenuhi. Mereka merasa diubah dengan menemukan energi dan makna yang selama ini kurang dalam hidup mereka, dan banyak yang menjadi bersemangat. (Perasaan ini pasti akan menghilang.)

Mereka telah mencapai "The Four B's" yang kami (semua) perjuangkan: indra Keberadaan (merasa membumi, otentik, optimis); Milik (bagian integral dari kelompok yang menerima dan berpikiran sama); Percaya (komitmen pada nilai dan ideologi); dan Benevolence (perasaan membantu orang lain).

Tetapi bahkan dalam kelompok agama yang sangat cinta damai itu, ada beberapa anggota (dan pemimpin) yang sangat marah dan agresif, dan yang ingin "mendorong amplop" ke dalam konfrontasi dan konflik, dan terkadang kekerasan.

Maju cepat hingga saat ini ketika kita hidup dalam periode sureal yang penuh gejolak dengan ancaman simultan: pandemi COVID-19; rasisme dan "isme" kebencian lainnya; polarisasi politik yang intens; kesenjangan ekonomi yang menganga; efek pemanasan global yang menghancurkan; warga sipil dengan senjata dan senjata otomatis.

"Badai sempurna" dari kerusuhan sosial yang bergolak ini mempengaruhi semua usia dan ras, kebangsaan, agama, dan etnis. Beberapa lebih buruk dari yang lain, tetapi tidak ada yang selamat. Orang tidak pasti dan takut tentang kesehatan, keluarga, sekolah, pekerjaan, pendapatan, dan kelangsungan hidup mereka.

Mereka merasa tidak aman tentang perjalanan pribadi dan masa depan mereka. Banyak pertanyaan eksistensial: Mengapa kita berada dalam situasi ini? Kemana tujuan kita? Siapa yang memimpin kita? Apa yang akan terjadi pada kita semua?

Banyak orang yang tidak puas dan ketakutan mencari penghiburan dari penyebab stres ini, dan beberapa diyakinkan oleh pemimpin otoriter yang membangkitkan imajinasi mereka, membangkitkan energi mereka, dan menjanjikan kelegaan dari tekanan yang tak henti-hentinya. Mereka menginspirasi pengikut dengan intensitas mereka dan memfokuskan amarah mereka pada kekuatan jahat. Dalam suasana yang memanas ini, fanatisme, "isme" yang penuh kebencian, dan teori konspirasi melimpah dan dapat dengan mudah menjadi tempat berkembang biak bagi militansi.

Orang jahat dan militan terpikat oleh pidato berapi-api yang berjanji untuk membersihkan negara dari elemen subversif dan memberikan solusi untuk penderitaan mereka. Mereka percaya retorika pemimpin dan digerakkan oleh kekuatannya, dan hasrat mereka sendiri menyala dan meradang. Mereka merasa diberdayakan, yakin mereka akhirnya akan mendapatkan tindakan politik atau tindakan lain atas nama mereka yang terlambat. Para pemimpin sering dilihat sebagai "penyelamat" sejati yang akan membuat musuh mereka tidak berbahaya, dan mereka dapat kembali ke tradisi dan nilai-nilai yang suci.

Anggota yang terangsang berkembang karena permusuhan mereka yang keras. Mereka diberi energi, ketidakbahagiaan pribadi mereka berkurang, telah disalurkan ke dalam rencana tindakan korektif.

Dalam keadaan pikiran itu, para fanatik mengaktualisasikan Empat B: Mereka merasa lebih baik tentang suasana hati dan dunia pribadi mereka (Being). Keterasingan dan demoralisasi mereka menghilang, terutama di perusahaan orang-orang yang berpikiran sama (Belonging). Bias dan keyakinan mereka yang diperkuat sangat penting bagi mereka, memberi makan semangat mereka (Percaya). Mereka yakin bahwa apa yang mereka lakukan akan membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik (Kebajikan).

Kita terlalu sering menyaksikan, di televisi dan media sosial, skenario yang akrab ini: Selama demonstrasi damai menentang keluhan yang sah (rasisme, kebrutalan, penembakan), muncul laki-laki (biasanya), seringkali dari luar wilayah metropolitan, kadang-kadang berpakaian militer peralatan tempur dan bersenjata berat, sering mengulangi slogan dan ancaman rasis, menindas dan memprovokasi keributan, menggunakan kekerasan fisik dan bahkan kadang-kadang menembakkan senjata.

Pola mereka adalah mengintimidasi, menghasut, dan mengobarkan, dan banyak dari mereka tampaknya menikmati kesenangan yang tidak wajar dalam konfrontasi yang penuh kekerasan. Apa pun motivasi mereka, yang paling berbahaya pada dasarnya adalah "memanjakan diri untuk berkelahi", terlepas dari politik atau keluhan.

Tetapi orang lain dalam masyarakat melihat militan ini sebagai penjahat, pengganggu, dan pengacau yang menakutkan, terutama ketika konfrontasi terjadi setelah para pemimpin sipil memohon untuk demonstrasi damai. Polisi (penjaga nasional, utusan federal) mungkin menanggapi dalam jumlah besar, terkadang efektif, di lain waktu dengan konsekuensi yang mengerikan. Tetapi mereka sering kali bingung untuk menghentikan kekerasan dan secara damai menangani milisi gadungan ini. Mereka tahu bahwa mereka sendiri berada di bawah pengawasan dan kritik publik, dan mereka tidak ingin terlibat baku tembak dengan militan bersenjata.

Amandemen Pertama menetapkan hak untuk Bebas Berbicara, yang seharusnya kami hargai. Warga negara yang frustrasi selalu menggunakan hak yang tidak dapat dicabut itu dengan menyampaikan keprihatinan mereka yang dipegang teguh, berdemonstrasi secara terbuka, berbaris, dan mengekspresikan diri secara vokal dan lantang. Orang percaya sejati yang bersemangat sulit untuk diajak bernalar, namun dialog dan kerja sama telah dicapai dalam banyak kesempatan.

Tetapi pelaku kekerasan, militan paramiliter, dan wannabes militer dalam kelompok yang menyebut dirinya milisi — baik didorong oleh tujuan mereka sendiri yang berapi-api, kedengkian pribadi, gangguan psikologis, atau dipicu oleh obat-obatan atau alkohol — tidak boleh, tidak boleh, ditoleransi dalam masyarakat demokratis. Tentunya kontrol mereka adalah tanggung jawab para pemimpin sipil dan polisi terpilih.

Masyarakat yang tercabik oleh frustrasi warga yang intens dan konflik politik yang terpolarisasi sering kali dihadapkan pada ancaman individu demagog yang memobilisasi orang yang tidak senang dan militan yang berperang. Karena itu, kita dihadapkan pada tantangan dan teka-teki besar: Bagaimana kita mengurangi atau mencegah kata-kata kasar yang dimuntahkan oleh orang-orang kuat demagog yang menghasut perasaan benci dan tindakan kekerasan pada pria muda yang rentan?